स्त्री अस्मिता अब केवल विरासत में मिली लड़ाई नहीं, बल्कि वर्तमान में जिया जाने वाला अनुभव है

समकालीन स्त्री लेखन स्पष्ट करता है कि स्त्री अस्मिता कोई तैयार परिभाषा नहीं, बल्कि एक सतत निर्माण की प्रक्रिया है. यह संघर्षों से गुज़रती है, सपनों से दिशा पाती है और अपने सरोकारों के माध्यम से समाज में हस्तक्षेप करती है. यह साहित्य किसी अंतिम निष्कर्ष पर पहुंचने का दावा नहीं करता, बल्कि प्रश्नों को खुला छोड़ता है- ताकि संवाद बना रहे.

स्त्री अस्मिता का प्रश्न आज केवल अधिकारों, प्रतिनिधित्व या बराबरी तक सीमित नहीं रह गया है. यह अनुभव, चेतना और आत्मनिर्णय की एक सतत और जटिल प्रक्रिया है. समकालीन साहित्य में स्त्री न तो किसी तय खांचे में फिट बैठती है और न ही किसी एक विमर्श का स्थिर निष्कर्ष बनती है. वह लगातार बनती हुई, बदलती हुई और अपने समय से संवाद करती हुई एक जीवंत उपस्थिति है. साहित्य इस परिवर्तनशील अस्मिता का सबसे संवेदनशील और ईमानदार दस्तावेज़ बनकर सामने आता है.

यदि पूर्ववर्ती स्त्री लेखन में संघर्ष मुख्यतः घरेलू दायरे, विवाह संस्था और सामाजिक निषेधों तक सीमित था, तो आज का संघर्ष कहीं अधिक जटिल और बहुस्तरीय हो गया है. समकालीन स्त्री एक साथ कई मोर्चों पर लड़ रही है- घर के भीतर अदृश्य श्रम की उपेक्षा से लेकर कार्यस्थलों पर असमान अवसरों तक, सामाजिक नैतिकता की कसौटियों से लेकर डिजिटल निगरानी और सार्वजनिक आलोचना तक.

समकालीन कथा-साहित्य में स्त्री के संघर्ष अक्सर किसी बड़े विस्फोट या टूटन के रूप में नहीं, बल्कि एक गहरी और लगातार बनी रहने वाली थकान के रूप में सामने आते हैं. यह थकान रोज़मर्रा के छोटे-छोटे समझौतों से जन्म लेती है-जहां स्त्री सब कुछ करती है, पर उसकी उपलब्धियां सहज मान ली जाती हैं. यह संघर्ष चुपचाप सह लेने का नहीं, बल्कि भीतर-ही-भीतर असहमति पालने और अपने लिए जगह बनाने का संघर्ष है.

समकालीन हिंदी साहित्य में युवा स्त्री रचनाकारों की बढ़ती उपस्थिति यह स्पष्ट करती है कि स्त्री अस्मिता अब केवल विरासत में मिली लड़ाई नहीं, बल्कि वर्तमान में जिया जाने वाला अनुभव है. यह पीढ़ी न तो केवल शिकायत करती है और न ही खोखली उम्मीदें जगाती है. वह अपने समय को पूरी ईमानदारी, संकोच और साहस के साथ दर्ज करती है. यही ईमानदारी समकालीन स्त्री लेखन की सबसे बड़ी राजनीतिक और साहित्यिक उपलब्धि है.

आज की स्त्री पितृसत्तात्मक व्यवस्था से सीधे टकराती कम दिखाई देती है, लेकिन उसके सवाल कहीं अधिक गहरे और असहज होते हैं. क्यों बच्चों से लेकर बड़ों तक की देखभाल का दायित्व स्त्री का माना जाता है? क्यों स्वतंत्रता हमेशा सशर्त होती है? क्यों संतुलन बनाए रखने की ज़िम्मेदारी अंततः उसी पर आ टिकती है? किसने और कब घर की इज़्ज़त को स्त्रियों की साड़ी के आंचल या दुपट्टे के कोर से बांध दिया-जो उनके हंसने, बोलने, खिलखिलाने और स्वतंत्र होकर काम करने से खतरे में पड़ जाती है?

क्यों शादी के बाद घर बदलने की जिम्मेदारी केवल लड़की की होती है? और विवाह में ‘दान’ जैसे शब्द आज भी क्यों जीवित हैं- मानो स्त्री कोई मनुष्य नहीं, कोई वस्तु हो?